Is there a difference in Sufi Master and an angel?

Is Creator (God) same as creation (men)?

Why Nabuwaat must continue for a Sufi master?

Farq talash karain 👍

Qaim az-Zaman (Sunni Sufi) ya Imam az-Zaman (Shia Imam).

What if Shah sb. and Imam-e-Ghayb (Mahdi) run into some type of conflict situation? Who gets to decide? Whats the correct hierarchy?

Sufi master k masoom (infallible) honay main aur Prophet k infallible honay main kya farq hay?

Sufi master ka ilham, Quran ki revelation ki tarhan incorruptible hay

Sufi master ki Wahi ko Wahi-e-Batin kaha jata hay but he is not Nabi?

دلیل مانگنا منع ھے !

اقسامِ اولیاء اللہ کے بیان میں !

ابدال – یہ چالیس ھوتے ھیں، بائیس یا بارہ شام میں اور اٹھارہ یا اٹھائیس عراق میں رھتے ھیں !

اخیار – پانچ سو یا سات سو ھوتے ھیں ، ان کو ایک جگہ قرار نہیں ،،سیاح ھوتے ھیں اور ان کا نام حسین ھوتا ھے –

اقطاب -قطب العالم ایک ھوتا ھے، اس کو قطب العالم و قطبِ اکبر و قطب الارشاد و قطب الاقطاب و قطب المدار بھی کہتے ھیں ،، عالم غیب میں اس کا نام عبداللہ ھوتا ھے !

اس کے دو وزیر ھوتے ھیں جو امامین کہلاتے ھیں، وزیرِ یمین کا نام عبدالملک اور وزیرِ یسار کا نام عبدالرب ھوتا ھے ،، اس کے علاوہ بارہ قطب اور ھوتے ھیں، سات تو سات اقلیم میں رھتے ھیں ان کو قطبِ اقلیم کہتے ھیں،،اور پانچ یمن میں ان کو قطبِ ولایت کہتے ھیں،،یہ عدد تو اقطابِ معینہ کا ھے، اور غیر معین ، ھر شہر اور ھر قریہ میں ایک قطب ھوتا ھے ! شیخ ابنِ عربی نے تو یہاں تک لکھا ھے کہ ھر بستی میں خواہ وہ کفار ھی کی ھو ایک قطب ھوتا ھے،، اس کلام کے دو مطلب ھو سکتے ھیں،، ایک تو یہ کہ وہ بظاھر وھاں کے ھی باشندوں میں سے ھو مگر اندر ھی اندر مسلمان ھو،،اور یہ بعید ھے ! دوسری صورت یہ ھے کہ وہ وھاں مقیم نہ ھو مگر وہ بستی اس کے تصرف میں ھو ،جیسا تھانیدار کہ اس کا تعلق شہر کے ساتھ دیہات سے بھی ھوتا ھے، اور ایک اور صورت جو ابنِ عربی کے ھی کلام سے مفہوم ھوتی ھے وہ یہ ھے کہ اس میں عقل نہ ھو ،،لہٰذا وہ شریعت کا مکلف ھی نہ ھو ( جس مذھب پر مرضی عمل کر لے ،،یا کسی بھی مذھب پر نہ چلے،،) ،، مگر ایسے آدمی کی خاص علامت ھے کہ اھلِ باطن اس کا ادب کرتے ھیں،،تو اھلِ باطن کو دیکھا جائے،،جس (کافر،پاگل ) قطب کا ادب وہ کرتے ھوں عام شخص بھی اس کا احترام اور ادب کرے، ورنہ ھر کافر کا معتقد نہ بنے،کیونکہ اس طرح تو جہاد وغیرہ سب بند ھو جائے گا،،

اوتاد – یہ چار ھوتے ھیں ،،عالم کے چاروں کونوں میں رھتے ھیں،،

عمد – یہ بھی چار ھوتے ھیں،، زمین کے چاروں گوشوں میں رھتے ھیں اور سب کا نام محمد ھوتا ھے !

غوث – قطب الاقطاب کو ھی غوث کہتے ھیں، غوث ترقی کر کے فرد ھو جاتا ھے اور فرد ترقی کر کے قطبِ وحدت ھو جاتا ھے !

نجباء – یہ ستر ھوتے ھیں اور مصر میں رھتے ھیں ،، سب کا نام حسن ھوتا ھے !

نقباء -تین سو ھوتے ھیں،ملکِ مغرب میں رھتے ھیں ،، سب کا نام علی ھوتا ھے !(338،39 )

اولیاء اللہ کی دو قسمیں ھوتی ھیں،ایک اھلِ ارشاد ،، ان میں اتم و اعم قطبِ ارشاد ھوتا ھے، یہ حضرات انبیاء کے حقیقی نائب ھوتے ھیں ، لوگوں کے قلوب میں انوار و برکات ان کی وجہ سے آتے ھیں، برکات سے فائدہ اٹھانے کے لئے ان کے ساتھ اعتقاد کا ھونا ضروری ھے،،ان کا طرز،،طرزِ نبوت ھوتا ھے،،

دوسرے وہ اولیاء ھیں، جن کے متعلق خدمتِ اصلاحِ معاش و انتظامِ امورِ دنیویہ و دفعِ بلیات ھے کہ اپنی ھمتِ باطنی سے باذنِ الہی ان امور کی درستگی کرتے ھیں،،

بعض علماء نے کرامت کی حد مقرر کی ھے مگر محققین کے نزدیک سوائے قرآن جیسا کوئی معجزہ لانے کے ،،باقی ھر چیز ولی سے ممکن ھے ،مثلاً بٖغیر باپ بچہ پیدا کرنا،یا کسی جماد کا حیوان بن جانا ،یا ملائکہ سے باتیں کرنا،،

نیز جاننا چاھئے کہ ولی سے بعد از وفات بھی تصرفات و کرامات کا صدور ھوتا ھے اور یہ امر معنیً تواتر کی حد تک پہنچ گیا ھے(صٖفحہ،326،27 )

شریعت و طریقت از مجدد الملۃ و حکیم الامۃ مولانا اشرف علی تھانوی رحمۃ اللہ علیہ

Why Sufis (ilham/khidr/noor based interpretations) take special interest in mutashabihaats?

Difference between Samadhi and Sufi meditation (Kashf)?

https://youtu.be/Bw9zSMsKcwk

Wahdat ul wajood

https://youtu.be/EYmOECFQILE

Sufi master’s role and responsibilities?

Sufi master can transform into whatever he likes! I believe I can fly

All-knowing, seeing & powerful – Sufi Master?

Secret cult?

Falak-e-Asfal ki sayr by Sufi master?

In “haqiqat” God and his creations are one and the same?

Aladdin’s Genie?

Sufi Master’s source of knowledge?

Sufi Master is ultimate truth?

Different religion for the Sufi elite?

Any difference with Samadhi? Similar?

الہام اور کشف؛ شرع اور تصوف کے تناظر میں

دوست کا سوال یہ ہے کہ الہام اور کشف کی شرعی حیثیت کیا ہے اور کیا تصوف کی روایت میں الہام اور کشف کا جو تصور پایا جاتا ہے، وہ وہی ہے جو شرع سے ثابت ہے؟ جواب: آسان الفاظ میں الہام سے مراد اللہ عزوجل کی طرف سے اپنے کسی بندے کے دل میں کوئی بات ڈال دینا ہے۔ شیطان بھی انسان کے دل میں کوئی بات ڈال دیتا ہے لیکن اسے اصطلاح میں الہام نہیں کہتے اگرچہ قرآن مجید نے اس کے لیے وحی کا لفظ استعمال کیا ہے لیکن یہاں وحی لغوی معنی میں ہے جیسا کہ ارشاد باری تعالی ہے: وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ [الانعام: 112]۔ ترجمہ: یقینا شیاطین اپنے اولیاء کو وحی کرتے رہتے ہیں۔ تو اولیاء دو قسم پر ہیں؛ ایک اولیاء الرحمن اور دوسرے اولیاء الشیطان۔ رحمان کے اولیاء کو اللہ عزوجل کی طرف سے الہام ہوتا ہے اور شیطان کے اولیاء کو شیطان کی طرف سے القاء ہوتا ہے۔

انسان کے دل میں جو خیال پیدا ہوتا ہے، کبھی وہ انسان کے اپنے نفس کی طرف سے ہوتا ہے جسے حوادث نفس کہہ دیتے ہیں اور کبھی اس کا مصدر انسان کا خارج ہوتا ہے۔ جب اس انسانی خیال کا مصدر اس کا نفس یعنی باطن نہ ہو بلکہ خارج ہو تو کبھی وہ شیطان کی طرف سے ہوتا ہے تو اسے القاء کہہ دیتے ہیں اور کبھی وہ فرشتے کی طرف سے ہوتا ہے تو اسے الہام کہہ دیتے ہیں۔ سنن الترمذی کی روایت میں ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ انسان پر فرشتے کا اثر بھی ہوتا ہے اور شیطان کا اثر بھی۔ اس کے لیے حدیث میں “لمۃ” کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ تو حدیث میں ہی ہے کہ شیطان کا اثر یہ ہے کہ وہ انسان کے دل میں حق بات کو جھٹلانے کا خیال پیدا کرے اور فرشتے کا اثر یہ ہے کہ وہ انسان کو حق بات قبول کرنے پر ابھارے۔

تو الہام کا ہونا شرع سے ثابت ہے اور یہ ہوتا بھی ہے اور یہ مومن صادق اور فاسق وفاجر بلکہ مسلم اور غیر مسلم دونوں کو ہو سکتا ہے۔ البتہ غیر مسلم کو عموما القاء ہوتا ہے جو شیطان کی طرف سے ہوتا ہے اور سچ بھی ہو سکتا ہے جیسا کہ ابن صیاد نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو کہا تھا کہ میرے پاس سچا اور جھوٹا دونوں آتے ہیں۔ ابن صیاد ایک معروف شخصیت ہے کہ جس کا ذکر احادیث میں آیا ہے۔ یہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں مدینہ میں تھا اور بعض صحابہ اسے دجال سمجھتے تھے۔ صحیح بخاری کی روایت کے مطابق ایک مرتبہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے کہا کہ میں نے کچھ سوچا ہے اور اگر تو سچا ہے تو بتلا دے کہ میں نے کیا سوچا ہے۔ اس نے جواب میں کہا: دھواں۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا کہ تیرا معاملہ خلط ملط ہے یعنی تو نے سچ جھوٹ کو ملایا ہوا ہے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے سورۃ الدخان کا تصور کیا تھا۔

جہاں تک الہام پر عمل کی بات ہے تو اگر وہ کتاب وسنت کے خلاف نہ ہو تو انسان اس ہر عمل کر سکتا ہے کہ وہ بھی انسان کا ایک خیال اور ارادہ ہی ہے۔ صحیح مسلم کی روایت میں ہے کہ گناہ وہ ہے جو تیرے سینے میں کھٹکے اور تو یہ ناپسند جانے کہ لوگوں کو تیرے اس فعل کے بارے علم ہو۔ تو جو دل، نور ایمان سے منور ہو تو وہ گناہ پر کھٹک جاتا ہے، یہ بات درست ہے۔ لیکن حدیث کے مطابق صرف دل کاکھٹکنا کافی نہیں ہے بلکہ وہ معاشرہ کہ جس کی بنیاد ایمان وعمل پر ہو، وہ بھی اس فعل کو برا جانتا اور سمجھتا ہو یعنی مسلم معاشرے سے اس کے الہام کو تائید حاصل ہو رہی ہو تو اس پر دین سمجھ کر بھی عمل کر لے تو حرج نہیں۔

اور اگر الہام کسی شرعی دلیل، بھلے وہ استنباط واستدلال ہی کیوں نہ ہو، اس کے خلاف چلا جائے تو حجت نہیں ہے جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے صلح حدیبیہ کے موقع پر حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے مشورے کو رد کر دیا۔ اسی طرح حضرت ابو بکر الصدیق رضی اللہ عنہ نے زکوۃ نہ دینے والے قبائل کے خلاف قتال کا حکم دیا تو حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے ان سے اختلاف کیا لیکن حضرت ابو بکر الصدیق رضی اللہ عنہ نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ کی رائے کو نہ مانا۔ اسی طرح ایک بوڑھی خاتون نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ سے حق مہر کے مسئلے میں اختلاف کیا اور انہیں مجبور کیا کہ وہ حق مہر کے مسئلے میں اس بوڑھی خاتون کے موقف کی طرف رجوع کریں کہ جو ایک آیت قرآنی کا فہم تھا اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے رجوع کر بھی لیا۔ تو یہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ وہ ہیں کہ جو دربار رسالت سے سرٹیفائیڈ “محدَث” ہیں۔ محدَث لغوی معنی میں اس کو کہتے ہیں کہ جس کو الہام ہوتا ہو۔

صحیح بخاری کی روایت میں ہے کہ پچھلی اقوام میں “محدَث” ہوتے تھے اور اگر میری امت میں کوئی ہوتا تو وہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ ہوتے۔ تو یہ حدیث کہہ رہی ہے کہ “محدَث” اس میں امت میں نہیں ہیں۔ لیکن صحیح بخاری ہی کی ایک دوسری روایت میں “محدَث” کی وضاحت اس طرح سے آئی ہے کہ پچھلی قوموں میں ایسے لوگ ہوتے تھے جو غیر نبی تھے لیکن اللہ عزوجل ان سے کلام کرتا تھا۔ اور اگر میری امت میں کوئی ایسا ہوتا تو وہ عمر رضی اللہ عنہ ہوتے۔ تو اس امت میں کوئی بھی ایسا شخص نہیں ہے کہ جس کو الہام اس معنی میں ہو کہ اللہ عزوجل اس سے براہ راست کلام کریں۔ تو جو شخص خدا سے ہمکلام ہونے کا دعوی کرتا ہے تو وہ جھوٹا ہے اور اسکی دلیل صحیح بخاری کی یہ روایت ہے۔ البتہ یہ ممکن ہے کہ اللہ عزوجل کسی کے دل میں کوئی علمی نکتہ یا خیر کی بات ڈال دیں اور یہ بات یا ایسے الہام کا ہونا۔ کتاب وسنت کی بہت سی نصوص سے ثابت ہے۔ اور سچے خواب یا مبشرات کا درجہ، الہام سے بڑھ کر ہے کہ خواب کو نبوت کا جزو کہا گیا ہے جبکہ الہام کے بارے ایسی کوئی بات دین سے ثابت نہیں ہے۔

جہاں تک صوفیاء میں الہام اور کشف کے تصور کی بات ہے تو شروع شروع میں الہام اور کشف کا وہی تصور غالب تھا جو کتاب وسنت سے ثابت ہوتا ہے جیسا کہ ابو سلیمان الدارانی رحمہ اللہ [140-215ھ] کا قول ہے کہ کبھی مجھے صوفیاء کے جیسا الہام ہوتا ہے لیکن میں اسے دو عادل گواہوں پر پیش کرتا ہوں، اگر وہ تصدیق کر دیں تو قبول کر لیتا ہوں اور وہ دو عادل گواہ کتاب وسنت ہیں۔ تو سلف صالحین یعنی فقہاء ومحدثین اور متقدمین صوفیاء کا اپنے الہام اور کشف کے بارے وہی طرز عمل رہا ہے جو صحابہ وتابعین رحمہم اللہ کا تھا کہ وہ اپنے الہام اور کشف کو محض الہام اور کشف ہونے کی بنیاد پر قبول نہ کرتے تھے بلکہ اس کی کتاب وسنت سے مطابقت ومخالفت تلاش کرتے تھے۔ اور انہیں الہام ہوتا بھی کبھی کبھار تھا اور وہ کوئی الہام اور کشف کی مشین نہ تھے۔

جب تک تصوف ایک تحریک تھی تو اس وقت تک اس میں اصل فوکس نفس انسانی کو اخلاق حسنہ سے متصف کرنا، نفس کو رذائل سے پاک کرنا اور عبادت میں احسان کی کیفیت پیدا کرنا تھا لیکن بعد میں تصوف جب ایک تحریک سے زیادہ ادارہ بن گیا تو اب اخلاق ورذائل اور احسان کی ابحاث پس منظر میں چلی گئیں اور مراقبہ، الہام، کشف، کرامت، تصور شیخ، ذکر جہری اور بیعت ارشاد جیسی چیزیں اہمیت اختیار کرتی چلی گئیں۔ شیخ اکبر ابن عربی سے لے کر خواجہ شمس الدین عظیمی تک کے کشف اور الہام کا آپ جائزہ لیں تو ایک اور ہی دنیا آباد نظر آتی ہے کہ جسے دین اسلام کے متوازی دین کہا جا سکتا ہے۔ یہاں کشف اور الہام دو بڑے مقاصد کے لیے استعمال کیا گیا؛ ایک تو صوفی نے اپنے مقام قرب اور اللہ کی نظر میں مرتبے کے اعلان کے لیے الہام اور کشف کو بنیاد بنایا اور اس سے بھی زیادہ خطرناک کام یہ ہوا کہ الہام اور کشف کو مصادر دین میں سے ایک مصدر مان لیا گیا۔

شیخ ابن عربی کو دیکھیں کیسے فاس شہر میں ہونے والے الہامات کا ذکر کرتے ہوئے اپنے آپ کو نہ صرف “خاتم الاولیاء” ثابت کرتے ہیں بلکہ اس کا بار بار اعلان بھی کرتے ہیں اور “خاتم الاولیاء” کو “خاتم الانبیاء” سے افضل قرار دیتے ہیں۔ اور اپنے اس الہام اور کشف کا مصدر اس کو قرار دیتے ہیں جو وحی کا مصدر ہے۔ یہ سب فتوحات مکیہ اور فصوص الحکم میں موجود ہے کہ جس کے تفصیلی حوالہ جات ہماری کتاب “شیخ ابن عربی کا تصور ختم نبوت” میں موجود ہیں۔ شیخ ابن عربی نے تو یہاں تک لکھ دیا کہ انہوں نے تمام فتوحات یعنی فتوحات مکیہ، جو چار ہزار صفحات پر مشتمل ہے، الہام کی روشنی میں مرتب کی اور اس میں ایک لفظ بھی بغیر الہام نہیں ہے۔ تو اتنی تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم پر وحی نہیں نازل ہوئی جتنا ان پر ان کے بقول الہام ہو گیا ہے۔ اور فصوص الحکم کے بارے تو باقاعدہ اپنا خواب سنا کر کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کی تبلیغ کا حکم دیا ہے۔ اور انہیں اللہ اور اس کا رسول صلی اللہ علیہ وسلم خواب تو کجا، بیداری میں بھی نظر آتے ہیں۔

اسی طرح شعرانی کی “الیواقیت والجواہر” پڑھ لیں۔ شاذلی کے حوالے سے لکھتے ہیں کہ وہ یہ کہتے ہیں کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو دیکھا کہ آپ صحیح ابن حبان کی حدیث کہ میرا اتنا ذکر کرو کہ لوگ تمہیں مجنون کہنے لگ جائیں، کے بارے کہہ رہے ہیں کہ میں نے یہ دونوں باتیں کہی ہیں اور ابن حبان نے صحیح لکھا ہے۔ یعنی اب حدیث صحیح ہے یا ضعیف، اس کا پتہ الہام اور کشف سے بھی چلے گا۔ ابو طالب المکی نے لکھا ہے اور ان کی کتاب “قوت القلوب” متاخرین کے تصوف کی بنیادی کتب میں سے ہے کہ داود المحبر صوفی، امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ کے پاس اپنی کتاب “العمل” لے کر آیا تو امام صاحب نے اسے واپس کر دی اور کہا کہ ضعیف اسانید ہیں۔ تو اس نے جواب میں کہا کہ ہم نے اسانید کی روشنی میں اس کو تھوڑا مرتب کیا ہے۔ تو اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ “شریعت” کے متوازی “حقیقت” کے نام سے ایک دین وضع ہو رہا تھا۔ پھر ذرا اس پر غور کریں کہ سارے فقہاء ومحدثین کیا فاسق وفاجر تھے کہ انہیں تو ویسے الہام اور کشف نہیں ہوتے تھے جیسا کہ ان صوفیاء کو ہوتے رہے۔

بعض صوفیاء کا کہنا ہے کہ فرشتہ صوفی پر نازل ہو کر اسے حدیث کی صحت اور ضعف کے بارے خبر دیتا ہے۔ اور صوفیاء کی جماعت عموما ان احادیث کے بارے کہ جن پر محدثین نے موضوع اور منگھڑت ہونے کا حکم لگایا ہے، یہ رائے رکھتی ہے کہ یہ احادیث صحیح ہیں۔ اور ان کے صحیح ہونے کی دلیل ان کے نزدیک ان کا الہام اور کشف ہوتا ہے۔ تو وہ اپنے الہام اور کشف سے نہ صرف دین ثابت کرتے ہیں بلکہ ثابت شدہ دین کا انکار بھی کرتے ہیں تو یہی چیز تو اس کو اسلام کے ایک متوازی دین بنانے کے لیے کافی ہے۔ شیخ ابن عربی نے تو یہاں تک لکھا ہے کہ ان کی کتاب “فتوحات مکیہ” کی ابواب بندی بھی الہامی ہے اور ساتھ میں قرآن مجید کی آیت نقل کر دی کہ جیسا کہ حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ (238) والی آیت نکاح اور طلاق کے مسائل کے مابین بے جوڑ معلوم ہوتی ہے لیکن وحی کی بنیاد پر یہاں رکھی گئی ہے۔ کہاں قرآن مجید کی توقیفی ترتیب اور کہاں فتوحات مکیہ کی ابواب بندی۔ دونوں کا مصدر اب سیم ہے۔ انا للہ وانا الیہ راجعون۔

تو اس سے اندازہ لگائیں کہ متاخرین صوفیاء کے ہاں الہام اور کشف سے ثابت شدہ بات کوئی ایسی بات نہیں تھی کہ جیسا کہ عام آدمی کو کبھی الہام اور کشف ہو جاتا ہے کہ یہ کر لو، وہ نہ کرو۔ استخارہ کیا تو خواب آ گیا۔ اب عام آدمی اس خواب کی تبلیغ میں تھوڑا لگ جاتا ہے۔ اور رہے صوفیاء تو انہیں پوری پوری کتابیں الہام اور کشف ہوتی تھیں۔ وہ اس الہام اور کشف کی بنیاد پر دین میں تھیورائزیشن کرتے تھے۔ وہ اس الہام اور کشف کی تبلیغ کو دینی فریضہ سمجھتے تھے۔ وہ اس سے دین بلکہ دین کی معراج توحید کو ڈیفائن کرتے تھے۔ شیخ احمد سرہندی رحمہ اللہ اپنے آپ کو مجدد کہتے اور لکھتے رہے۔ میں بھی ان کو مجدد کہہ لوں گا، مجھے کہنے میں حرج نہیں لیکن اپنے منہ سے ایسے دعوے کرنا تو یہ کام تو فقہاء اور محدثین میں سے کسی نے نہیں کیا اور نہ ہی ان سے پہلے صحابہ اور تابعین نے کیا حالانکہ وہ ایسے دعووں کے زیادہ اہل بھی تھے۔ عبد الوہاب شعرانی نے تو یہاں تک لکھ دیا کہ ہمارے نزدیک اس شخص کا علم ہی مکمل نہیں کہ جو اللہ عزوجل سے براہ راست نقل نہ کرتا ہو۔ واللہ المستعان علی تصفون

اسی طرح حضرت شاہ ولی اللہ دہلوی رحمہ اللہ کی “فیوض الحرمین” پڑھ لیں۔ شاہ صاحب کبھی اپنے آپ کو “قطب عالم” کہتے ہیں اور کبھی تمام دنیا کا امام سمجھتے ہیں۔ اور صرف سمجھنے پر اکتفاء نہیں کرتے بلکہ یہ بھی کہتے ہیں کہ میری پیروی راہ نجات ہے۔ اب ایسے دعوے کسی بڑے سے بڑے فقیہ اور امام نے بھی نہیں کیے ہیں۔ اور پھر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے بغیر ظاہری سند کے حدیثیں بیان کرتے ہیں بلکہ اللہ عزوجل سے بھی بیان کرتے ہیں یعنی حدیث قدسی، کمال نہیں ہے۔ ایسی خرافات کو کیسے الہام اور کشف کے نام پر جسٹیفائی کیا جا سکتا ہے۔ تو متاخرین صوفیاء کا الہام اور کشف کا تصور محمد عربی صلی اللہ علیہ وسلم کے لائے ہوئے دین اسلام کے متوازی دین ہے کہ جس پر ایک کتاب بھی لکھی جا سکتی ہے لیکن فی الحال ہم آخر میں سید مودودی علیہ الرحمۃ کے ایک اقتباس پر اکتفا کریں گے کہ وہ اس مسئلے کو کس نظر سے دیکھتے ہیں۔

“اب شاہ ولی اللہ صاحب اور مجدد سر ہندی رحمہما اللہ کے دعووں کو لیجئے۔ میں اس لحاظ سے بہت بدنام ہوں کہ اکابرِ سلف کو معصوم نہیں مانتا اور ان کے صحیح کو صحیح کہنے کے ساتھ ان کے غلط کو غلط بھی کہہ گزرتا ہوں۔ ڈرتا ہوں کہ اس معاملہ میں بھی کچھ صاف صاف کہوں گا تو میری فردِ قرار دادِ جرم میں ایک جریمہ کا اور اضافہ ہو جائے گا۔ لیکن آدمی کو دنیا کے خوف سے بڑھ کر خدا کا خوف ہونا چاہیے۔ اس لیے خواہ کوئی کچھ کہا کرے، میں تو یہ کہنے سے باز نہیں رہ سکتا کہ ان دونوں بزرگوں کا اپنے مجدد ہونے کی خود تصریح کرنا اور بار بار کشف و الہام کے حوالہ سے اپنی باتوں کو پیش کرنا ان کے چند غلط کاموں میں سے ایک ہے اور ان کی یہی غلطیاں ہیں جنہوں نے بعد کے بہت سے کم ظرفوں کو طرح طرح کے دعوے کرنے اور امت میں نت نئے فتنے اٹھانے کی جرات دلائی۔ کوئی شخص اگر تجدیدِ دین کے لیے کسی قسم کی خدمت انجام دینے کی توفیق پاتا ہو تو اسے چاہیے کہ خدمت انجام دے اور یہ فیصلہ اللہ پر چھوڑ دے کہ اس کا کیا مقام اس کے ہاں قرار پاتا ہے۔ آدمی کا اصل مقام وہ ہے جو آخرت میں اس کی نیت و عمل کو دیکھ کر اور اپنے فضل سے اس کو قبول کر کے اللہ تعالیٰ اسے دے نہ کہ وہ جس کا وہ خود دعویٰ کرے یا لوگ اسے دیں۔ اپنے لیے خود القاب و خطابات تجویز کرنا اور دعووں کے ساتھ انہیں بیان کرنا اور اپنے مقامات کا ذکر زبان پر لانا کوئی اچھا کام نہیں ہے۔ بعد کے ادوار میں تو صوفیانہ ذوق نے اسے اتنا گوارا کیا کہ خوشگوار بنا دیا، حتیٰ کہ بڑے بڑے لوگوں کو بھی اس فعل میں کوئی قباحت محسوس نہ ہوئی مگر صحابہ کرام اور تابعین و تبع تابعین و ائمہ مجتہدین کے دور میں یہ چیز بالکل ناپید نظر آتی ہے۔ میں شاہ صاحب اور مجدد صاحب کے کام کی بے حد قدر کرتا ہوں، اور میرے دل میں ان کی عزت ان کے کسی معتقد سے کم نہیں ہے۔ مگر ان کے جن کاموں پر مجھے کبھی شرحِ صدر حاصل نہیں ہوا ان میں سے ایک یہ ہے۔ اور حقیقت یہ ہے کہ میں نے ان کی کسی بات کو بھی اس بناء پر کبھی نہیں مانا کہ وہ اسے کشف یا الہام کی بنا پر فرما رہے ہیں ، بلکہ جو بات بھی مانی ہے اس وجہ سے مانی ہے کہ اس کی دلیل مضبوط ہے ، یا بات بجائے خود معقول و منقول کے لحاظ سے درست معلوم ہوتی ہے۔ اسی طرح میں نے جو ان کو مجدد مانا ہے تو یہ ایک رائے ہے جو ان کا کام دیکھ کر میں نے خود قائم کی ہے، نہ کہ ایک عقیدہ ہے جو ان کے دعووں کی بناء پر اختیار کر لیا گیا ہے۔” [(ترجمان القرآن۔ جمادی الاول71ھ۔ فروری 52ء)]

تحریر: حافظ ڈاکٹر محمد زبیر

Deen-e-Tasawuf.

Pdf available to download

ابن عربی کا تصور نبوت!

غامدی صاحب کے پیش کردہ “اقتباس” پر ہونے والی تنقیدات،

ایک علمی مطالعہ!

https://youtu.be/S9eYcfKoXys

Please also see:

Discussion 35913